作腐竹不是一天两天了，当《武林外传》刚在央视8套冒个头，我就断言这部戏将成为一个收视热点，并决定只要有的看就不错过任何一集，结果不幸被我言中。如今有几集我已经看了3、4遍，其频率不亚于我看《friends》。

    《武林外传》的特点之一当然是他的搞笑。无论是台词、表演还是不时穿插的时空错乱，我都乐此不疲。许多经典的桥段我还能绘声绘色的模仿。其实不难理解这些桥段的流行，他们都具备流行的关键因素，首先它们提供了新鲜的情趣，引起别人的关注，其次它有着可以长久传播的元素，那些能被流传的台词就是使他传播甚广的原因，试想我们对于经典小品的记忆不就是被我们流传下来的台词么。所以不要指望单靠一个新的东西就能留传开来，没有可以流传的因素，它将永远沉默。关于这一点，一本名叫《引爆流行》的书（这本书第二版改名叫《引爆点》了，中信出的）已经说得很明白了。

    不过，我不太喜欢时下流行的“恶搞”这个词。不错，他是“搞”，搞笑的搞。但他绝不“恶”。有的搞笑仅仅为了搞笑，比如那个我不太喜欢的“蔡嘎亮”；但有的搞笑是为了用一种快乐的方式让你看到生活中幸福的一面。《武林》在把大家逗乐的同时，它传递了很多真善美的东西，带给人以希望，虽然有时候这些东西传递的很生硬。但他的确是想告诉大家一些好的东西，带给大家理想与希望。《武林外传》对我的吸引力也源于此。我从没看过宁财神的文字，但《武林》让我意识到他是个善良的人，他乐于把自己大脑中那些能让人欢笑的新奇的想法提供给大家分享。我喜欢这样的分享，并认为所有喜欢在生活中开这种玩笑的人是热爱生活的人，因为他们想把自己的生活变得更快乐。

    这比那些利用着所谓的幽默对世界进行冷嘲热讽的人要好的多，一个人千万不能以为全世界只有你是清醒的，并不是所有的人都是被蒙蔽的盲众，大家都看到了世界的不完美，但既然你生活在这样的世界中，你为何不能利用你的幽默感把生活变得快乐一些呢，对于周遭世界的反讽是自身无力以及不负责任的表现。阿多诺在《文化与无政府状态》中说：“真正的文化教导我们应通过学习探讨，从思想和感情的世界取得美好与光明。”我认为这就是文学在当下世界的意义。

    你可以批判《武林外传》对历史的不负责任，但绝不能认为《武林》是一部肤浅浮躁的搞笑剧，它的本意是想让你分享生活的快乐与幸福。

 

ps写完这些突然想起了单位小领导的一句话：大家都是知识分子，用不着玩深沉。

    曾被问及为什么不喜欢“汉服运动”，一时语塞。就好像诗人发现一个意象在心里朦胧老半天了，却无法用语言表述出来。总归有些憋得慌。

 

    把一团乱麻抽出瓶口的最好办法无疑是先在瓶子里面把它理理顺。我在潜意识中希望将我的想法弄得有条理一点，渐渐的，这个问题的答案总算清晰了些，而《新周刊》也恰逢其时的推出了他的“软中国”主题策划，帮助了我的思考。我终于明白，我之所以不喜欢“汉服”运动，是因为它本身只是一场文化符号的叫卖，而不是一次对民族文化的拯救。

 

    木头认为，中国传统文化的要件集中在《论语》和《老子》里面，在人的气质上强调“温良敦厚”、“虚怀若谷”。虽然我也很欣赏魏晋风度，但我喜欢的是其中作为知识分子对于文化的反思意识。当里尔克所提倡的“赤裸裸地脱去文化的衣裳，用原始的眼光来观看”的观点被上世纪40年代的中国作家们所发现时，中国的古人早已经把自己脱的赤条条的躺在房子做成的大衣服里了。而在价值观上，传统的主流则始终是以一种温和的态度来处理人与社会？人与人之间的问题。而当汉服运动兴起时，又有多少人不是被它的标新立异的腔调所吸引？又有多人会摆脱对其形式的关注？又有多少人会感受到服装背后的那些传统价值观的体现呢？当汉服运动的倡导者们在巨大的现代都市图景下进行着类似于行为艺术的展示时，他们已经渐渐远离了他们所表示着要提倡的传统文化了。

 

    中国人太喜欢自己的文化符号了。我们把符号当作我们文化的全部向西方输出，觉得这就是一种文化的反击，以为当我们的中国结、京剧脸谱占据了世界的每一个角落时，全球就“中国化”了。我不否认在文化符号中蕴藏着民族文化的元素，但当我们用东方的文化符号去满足西方的猎奇心理时，最终生产出来的不过是在西方价值观影响下的畸形儿。我们民族传统的价值观、审美观、道德观也在这种情形下脱离了自己的附着物，渐渐消亡了。这个情景让我想起了米兰·昆德拉的小说《玩笑》中的一个场景，当老年人们正陶醉在他们传统的节日庆祝中时，年轻人们看到的却只是一场奇异的表演。而在中国，当传统文化被重新提出来时，年轻人们看到是它们与现代生活的差异，并想着怎么样把这种奇异的东西卖到外国去。

 

    我建议（虽然这种建议的声音是微弱的）所有希望让中国文化重新强大起来人去读一读闻一多的《〈女神〉之地方色彩》，在这篇文章中，这位在美国过着波希米亚式生活的留学生这样说：“我爱中国固因他是我的祖国，而尤其因他是有他那种可敬爱的文化的国家；《女神》之作者爱中国，只因他是他的祖国，因为是他的祖国，便有那种不能引他敬爱的文化，他还是爱他。”这便是浮泛的文化表层之爱与文化内核之爱的区别。当我看到《新周刊》上汉服运动的推广者把汉服作为“我们是中国人”的标识时，我感觉到的是一种浮躁的情绪的表达。难道仅仅换上一件衣服，我们就能屹立于世界民族之林而面无愧色？

 

    中国的广大领土和众多人民使中国文化带有了强大的包容性，这种包容性不仅仅表现于对地域、对多元的包容，同样也有着对于时代的包容。文化应该是一种传统与现代的结合。

 

    中国文化的价值应该体现在他在世界文化的领先地位上。只有当你站在世界的顶端时，世界才会对你顶礼膜拜。而中国文化并不缺乏这样的亮点。当80年代，“禅”在西方得到尊崇，用以解决宗教消亡后西方价值观的失落时，中国文化已经体现出了他其中的过人之处。因为“禅”并非佛教所带来，而是一种中国“士文化”影响下的宗教思维。当梅兰芳的表演艺术令布莱希特赞不绝口时，中国的审美观念征服了西方观众，代表中国传统戏剧表演理念的“梅式体系”也成为了世界表演艺术的三大体系之一。因此，对于世界，中国文化还有很多事情可以做。

整理文件夹的时候发现了几张老照片。突然想起了3年前的日子。虽然生活挺麻烦，水都要自己挑，饭也要自己烧。但日子无忧无虑又很充实。这种日子恐怕以后再也不会有了。可惜当时数码还没有普及，更没有dv，不然就能拍更多的照片了。

那个时候真年轻、真开心。